Domingo de Resurrección

De las múltiples misas a que tuve ocasión de asistir durante bastantes años acompañando a mi padre, no pude sino extraer una sensación de tedio sombrío en ceremonias solemnes e inacabables en que todo el mundo parecía estar deseando que concluyeran. Creo que en aquel Pilar de mi niñez o en la catedral de la Seo no descubrí nunca un estallido de gozo, de alegría, de risa… Todo era serio y el cura salmodiaba con un tono que me resultaba empalagoso y monótono o nos arengaba diciéndonos que todos éramos pecadores. Todo lo relativo a la misa me parecía fúnebre…

Sin embargo, hace algunos años, hacia 1991, Maria Caterina Jacobelli, teóloga italiana, doctorada en teología moral por la Universidad Pontificia Lateranense, publicó un libro revelador: El risus Paschalis y el fundamento teológico del placer sexual (Planeta).

El risus paschalis era la presencia durante la celebración de la Eucaristía de la Pascua de Resurrección por parte del oficiante, que muchas veces estaba medio borracho, de gestos obscenos simulando la realización del acto sexual o de la masturbación, anunciar a Cristo con imágenes eróticas, imitar gritos de animales, poner los hábitos de sacerdote a un aldeano y conducirle al altar, fingir parir o ser idiota, arrastrarse por el suelo haciendo muecas y visajes, contar chascarrillos procaces… Todo lo cual provocaba las carcajadas de los fieles que estarían en consonancia en su espíritu con el motivo glorioso de celebración que era la resurrección de Cristo. Toda esta celebración llegaba tras los solemnes días de la Semana Santa y de la árida Cuaresma y tenían por objeto alegrar al pueblo de Dios que disfrutaba con la licencia de la libertad en toda su plenitud. Las crónicas cuentan que también las monjas en sus conventos en la Natividad y en la Pascua celebraban a puerta cerrada estos ritos de naturaleza sexual.

Esta fue una costumbre que arraigó en la Edad Media en Centroeuropa, especialmente en Baviera de donde tenemos abundantes testimonios y que se extendió por toda Europa durante varios siglos ante las censuras de las jerarquías eclesiásticas que desde San Agustín vieron lo sexual como bajo y degradado, que conducía en sus múltiples formas al pecado. Esto nos lleva a considerar que la mentalidad medieval no veía en el sexo nada extraño o condenable, y que su sexualidad era más libre y gozosa de lo que pudiéramos imaginar. Múltiples capiteles o canecillos románicos muestran posturas abiertamente sexuales y en alguna manera conectan con las escenas del Kamasutra hindú que ve en el sexo la glorificación de la vida y de la alegría, y una especie de conexión profunda con lo místico.

Algunas interpretaciones relacionan estas representaciones del Ritus Paschalis con celebraciones paganas en torno a los ritos agrarios de la Primavera y que entroncan con los cultos mistéricos dedicados a la diosa Deméter en los que las sacerdotisas bebían bebidas embriagadoras, paseaban con falos, hacían todo tipo de obscenidades y después participaban en orgías sagradas.

Pero la Iglesia oficial entretanto disputaba sobre si Cristo rió o no rió. En los Evangelios no vemos en ningún momento reír a Jesús. Se consideró que la risa era señal de imperfección, de algo inacabado, y como Dios es perfecto, en consecuencia, no ríe. Esta mentalidad se terminó imponiendo especialmente tras la Contrarreforma de Trento y fueron limitándose las expresiones de la Risus Paschalis que llevaba al pueblo de Dios a llorar de risa en el templo por las alusiones sexuales.

Otra concepción consideraría que lo divino también ríe y que no sólo llora. La risa, en consecuencia, es también sagrada y sublime. Pero no fue esta opción la que dominó a partir del mundo moderno en que se terminó concibiendo lo sublime emparentado con lo siniestro, y que sólo el pathos de la tragedia y de la muerte nos abren a ello.

El símbolo del cristianismo es la Cruz, un instrumento de tortura y de ejecución. Es como si una religión tuviera como símbolo la silla eléctrica o la horca, y, sin embargo, un blog, que aborda el mismo tema que yo, me ha hecho reflexionar que el primitivo símbolo del cristianismo era un pez que representaba el alimento espiritual. ¿Habría sido otra la historia del cristianismo si su imagen hubiera sido otra menos siniestra que llevó a una percepción de la vida como valle de lágrimas, como camino de sufrimiento? ¿Por qué el cristianismo hace tanto hincapié en el dolor y el pecado? ¿Por qué condena con tanto rigor el sexo, al que considera como un camino a la condenación, mientras otras religiones lo conectan con lo sagrado?

La religiosidad popular más cercana a lo pagano y a los ritos de fertilidad de la primavera desarrolló una cultura contraoficial festiva y procaz en opinión de Mijail Bajtin. En cambio otra consideración piensa que fueron los mismos poderosos –eclesiásticos y civiles- los que alentaron válvulas de escape burlescas para poder dominar a las clases populares (Jacques Heers).

Me hubiera gustado participar de alguna de aquellas ceremonias donde tenía lugar la Risus Paschalis, o las celebraciones dionisiacas de los carnavales grotescos medievales, o las fiestas de los locos que tenían lugar durante el ciclo de la Natividad. La iglesia que vino y que sigue existiendo a nivel oficial continúa considerando el sexo y toda su libre expresión como profundamente sospechoso y no como un goce sagrado de la vida. No me extraña que en medio de semejante concepción se disparen las alarmas entre los religiosos que en parte significativa han participado de todo aquello que condenaban. Y es que durante mucho tiempo las doncellas habían de protegerse de los enormes falos que se escondían erectos bajo las sayas monacales.