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miércoles, 23 de noviembre de 2022

La rama dorada y la nostalgia de la magia

La rama dorada de John M. William Turner (1834)


La rama dorada (1890-1915) de James George Frazer (1854-1941) es uno de los tratados antropológicos decimonónicos más fascinantes de la historia. El escocés Frazer empezó en el territorio de la filosofía para pasarse a la antropología comparada. En una entrada en un blog, necesariamente superficial, es imposible dar cuenta de su riqueza pero sírvanos simplemente la actualidad de este libro -que llegó a tener trece tomos- cuando hace un par de días, Aleksander Dugin, uno de los principales ideólogos de Putin y cuya hija fue asesinada misteriosamente hace unos meses, publicó en Telegram -aunque luego lo borró- que Putin debería irse -ser sacrificado- si perdía esta guerra basándose en el mito de la rama dorada. Y esto es lo fascinante porque dicho mito hace referencia al bosque de Nemi, santuario de la diosa Diana Nemorensis, donde se levantaba un árbol muy especial. Junto a él había un sacerdote y homicida que era conocido como el rey del bosque. Todo aquel que, tras cortar una rama dorada del árbol de Diana, lo retara al combate y lo venciera, heredaría el trono y quedaría expuesto al ataque de nuevos aspirantes. “Un reino ha de entenderse como la supremacía de aquellos individuos que manipulan las prácticas mágicas con mayor contundencia y efectividad”.

 

Frazer observó que el cristianismo era una cultura más, una rama cultural más entre todas las culturas de la tierra cuyos mitos eran comunes, como el de la rama dorada. En todas las culturas -occidentales, nórdicas, egipcias, hebreas, africanas, oceánicas, asiáticas...- se daban mitos muy similares que tenían su origen en el pensamiento mágico, el primero que se constituye en la historia de los pueblos y que tiene su base en el sacrificio de un rey sagrado. En el cristianismo, este rey es el hijo de Dios que es sacrificado y vuelve a renacer. Estas ideas eran muy peligrosas porque situaban al cristianismo en una posición relativa entre otras muchas culturas que tenían la misma entidad. De hecho, sostenía que existía “una sola naturaleza humana con imágenes y motivos comunes en todas las culturas, lo que socavaba radicalmente la posición de predominio del hombre blanco que entonces se creía destinado a subyugar a las otras razas”.

 

De hecho, La rama dorada se terminó convirtiendo en una contra-Biblia en que derrumba la teología ortodoxa en la que se basa el evento de la redención cristiana -equivalente a todas las demás formas de redención culturalmente humanas. E igualmente desarrolla secuencias sobre la Pascua, sobre la Inmaculada Concepción, la Natividad, el Bautismo e igualmente sobre la Resurrección... “Lo que decía era que la leyenda, el dogma y el ritual cristianos son el refinamiento de un gran conjunto de creencias primitivas e inclusive bárbaras y que casi lo único original del cristianismo es la figura de Jesús.”

 

Realmente un libro muy peligroso en el tiempo en que fue escrito. 

 

Recapitulando, primero fueron los ritos mágicos, consustanciales a toda la humanidad, y luego vinieron las religiones que se basaron en dichos rituales mágicos. La misa cristiana sería así un ritual mágico moderno que rememora el sacrificio de una víctima propiciatoria. La magia en este sentido forma parte de la psicología interna de la humanidad, y ello subsiste incluso en el tiempo de la ciencia, del pensamiento científico. Hay una energía vibratoria que conecta la humanidad a través del tiempo. “Magia y ciencia tienen en común: son técnicas de intervención, mientras que la religión consiste en abjurar de toda responsabilidad a favor de los dioses”. 

 

Robert Graves continuó con el planteamiento de Frazen en La diosa blanca(1956).

 

Mi reflexión a propósito de esto es que en el tiempo en que vivimos, el racionalismo imperante ha cortado de raíz el territorio de la magia que sería nuestro sustrato cultural profundo. Hemos perdido los rituales religiosos, fundamentados en la magia.  Proust escribió que las ceremonias en las catedrales, que ya se estaban perdiendo, eran misterios medievales representados en nuestra época. Pienso que nuestro tiempo, tan radicalmente descreído, vuelve inconsciente al territorio de la magia en pulsiones como el deporte, los nacionalismos crecientes que se fundamentan en el fuego sagrado que arde en el pebetero ancestral, cierto tipo de literatura -no olvidemos la apoteosis de la magia en una saga como la de Harry Potter, el niño mago-, la guerra en el mundo que se fundamenta en mitos antiguos y en rituales compartidos... Estamos sedientos de magia en una realidad severamente racionalista y estéril para la imaginación. Muchas de las ofertas comerciales y lúdicas que se hacen de experiencias de todo tipo hacen alusión a la magia como elemento constituyente -véase el mundo de Eurodisney-. No creemos en la magia y a la vez la revivimos de un modo u otro, especialmente cada noche en un territorio simbólico y misterioso que son los sueños, el otro lado de nuestra realidad donde se traspasan los límites racionales y donde todo es posible. Tal vez, esa vivencia nocturna haga que podamos soportar un mundo esencialmente materialista y antiimaginativo en que aumenta geométricamente el consumo de antidepresivos, ansiolíticos y antipsicóticos para poder soportar el nivel de banalidad, sin ritos mágicos, de una percepción plana y esencialmente prosaica. 

32 comentarios :

  1. Tienes mucha razón, hemos dejado de soñar, de creer en que algo mágico es posible. Creo que a eso se le llama decadencia de una sociedad.

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    1. Bueno, soñar soñamos cada noche, afortunadamente. Lo que hemos perdido en buena parte es el pensamiento simbólico que hace alusión a otro tipo de realidad de carácter religioso o mágico. Pero lo echamos a faltar, los rituales son necesarios. Fíjate en los rituales del funeral de la reina Isabel que duraron bien una semana para desesperación de los pragmáticos que sienten que necesitan pasar página continuamente porque si no, se aburren. No entendían por qué los británicos necesitaban recrear un duelo por alguien que había sido soberana durante más de medio siglo. Los rituales tienen mucho de mágico pero no son soportados por una sociedad que hace de lo concreto y material el eje de todo. Pero los rituales vuelven de una forma u otra. Ahora tenemos el del Black Friday cuyo sentido último es no tener sentido más allá de la pulsión consumista extrema. Un ritual verdadero siempre tiene sentido.

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  2. Es la necesidad innata del ser humano en creer en un ente superior, o en una realidad oculta solo abierta para los iniciados, que gobiernan nuestro destino.

    Nuestra mente tiene tendencia a rellenar los espacios vacíos del universo que no comprendemos, y ese vacío se nos hace muy incómodo, hay que rellenarlo con algo que de un sentido pleno al universo y a nuestra existencia. Tememos a lo desconocido.

    Y ese temor nos ha arrojado a través de toda la historia en brazos de los representants y profetas de unos dioses desconocidos y ocultos, que reforzaban su aura de poder en esa invisibilidad, pero con omnipresencia en nuestras vidas, y control de ellas a través de esos representantes.

    Necesitamos creer que todo obedece a un orden establecido, y que no vivimos en medio del caos y el azar.

    Si pudiésemos prescindir de los falsos profetas que interpretan lo divino con mezquindad y egoísmo, el Paraiso podría estar en la tierra.

    Ser conscientes de que sobre nuestras cabezas solo está el cielo azul, y que no existen motivos ni para el odio hacia el diferente, ni para matar en nombre de unas creencias tribales. . . . que la magia solo radica en nosotros y en nuestro interior. . .

    Saludos.

    Un saludo

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    1. No obstante, tu interesante interpretación que no sé si es espiritualista o todo lo contrario -en realidad no sé si crees en ese orden superior o en el caos y el azar de la existencia-, pienso que es muy interesante la historia de las religiones, no solo por lo que han tenido de representantes y profetas sino de experiencias espirituales complejas y que han vertebrado la historia de la humanidad. En esa necesidad de dar sentido al caos, han surgido los ritos mágicos primero y luego las religiones según la interpretación de Frazer que es lo que hoy nos va a acompañar. Para este antropólogo escocés, todas las manifestaciones culturales y religiosas parten de arquetipos comunes, y esto es lo extraordinario en su punto de vista. Los arquetipos africanos, los nórdicos y los cristianos tienen ejes comunes. Claro está que esto tiene sentido antropológicamente para conocer la historia de la humanidad. La magia existe en nuestro interior pero también ha de ser compartida mediante rituales colectivos. Los blogueros que acudimos por aquí, podríamos ir de noche con antorchas a una taula menorquina donde semidesnudos alzaríamos nuestras antorchas rodeando la taula con la luz de la luna encima, luego al ritmo de tam tams primitivos danzaríamos y beberíamos una suerte de soma y pasaríamos toda la noche en estado de ensoñación mágica viendo el otro lado de la realidad. Música y soma, música, ritmo, fuego... eso es un ritual mágico compartido.

      Saludos, Rodericus.

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    2. Ese mismo ritual que podríamos hacer alrededor de un talayot menorquín, ha sido el eje vertebrador de las religiones, la comunión común, apoyarnos en la fuerza de los que nos rodean intentando alcanzar la trascendencia en un éxtasis colectivo.

      La misma imagen y sentido tendría una misa en el siglo XI en el interior oscuro de una iglesia románica, sintiendo la fuerza de las piedras que nos rodean, contemplando la imagen del pantocrátor a la luz de las velas, mientras el sacerdote entona un salmo.

      Y la sensación de alivio y bienestar al salir al exterior luminoso una vez acabada la ceremonia, notando aún los restos de la energía que por un momento nos ha unido con nuestro vecino. . .

      No hay droga más poderosa que la fe y los sueños.

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    3. No soy cristiano, bautizado sí aunque no vocacional, pero he orado en iglesias románicas del Pirineo y en San Petersburgo en una catedral ordodoxa, era tal el grado de fervor de la gente que puse una velita a un icono de la virgen y me sentí parte de un alma común que nos unía. Hay un poema de Unamuno que se titula la oración del ateo muy conocido. Te lo dejo aquí:

      Oye mi ruego Tú, Dios que no existes,
      y en tu nada recoge estas mis quejas,
      Tú que a los pobres hombres nunca dejas
      sin consuelo de engaño. No resistes

      a nuestro ruego y nuestro anhelo vistes.
      Cuando Tú de mi mente más te alejas,
      más recuerdo las plácidas consejas
      con que mi ama endulzóme noches tristes.

      ¡Qué grande eres, mi Dios! Eres tan grande
      que no eres sino Idea; es muy angosta
      la realidad por mucho que se expande

      para abarcarte. Sufro yo a tu costa,
      Dios no existente, pues si Tú existieras
      existiría yo también de veras.

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    4. Podría firmar tranquilamente este poema del maestro.
      Últimamente pienso y digo que soy ateo por la gracia de Dios, y ojala pudiese yo tener la misma dignidad que Don Miguel.

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  3. Es como que lo sobrenatural clásico ya ha agotado su poder de fascinar. Los milagros que dicen sucedieron, ya no asombran. Entonces surgen nuevos mitos que estimulen al común de los mortales y le devuelvan aquel magnetismo por lo sobrenatural. Y es cuando Marvel se forra y tras agotar a Superman, Batman y Aquaman, llega toda esa nueva generación de superhéroes que también milagrean sin convertirse en profetas. Sus acciones también son mágicas. Y por si esto no fuera suficiente, se retoman, diría que con furor encendido, los mitos de los lobeznos licántropos o los vampiros, señores de la noche.

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    1. Muy oportuna addenda a la entrada que nos muestra la pervivencia de la "magia" explotada comercialmente en las figuras de superhéroes y figuras que sobrepasan la realidad para hacerla extraordinaria más allá de lo racional y analítico. Nuestro mundo es radicalmente materialista en todos los sentidos, en él todo se reduce a cifras y estadísticas que alimentan los estados de opinión, pero hay subterráneo un magma en múltiples facetas de nuestra vida cultural, política y deportiva que acude a la magia constitutiva para retornar a los arquetipos fundamentales.

      No obstante, he estado en la Patum de Berga bastantes veces pero hace años antes de las derivas últimas, y observé un componente ritual elaboradísimo que repetía milimétricamente cada año la ceremonia del fuego ancestral, las criaturas fantásticas girando sin parar, y los demonios echando fuego en torno de los danzantes que dan la vuelta a la plaza de Sant Pere. Pienso que en muchas tradiciones populares anida el componente mágico-simbólico a que hacemos alusión.

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  4. Creo, a grandes rasgos, Joselu, que el ser humano necesita creer en algo, aunque sólo sea para que le perdone las faltas que comete.
    Hay quien se denomina a-theo (no-dios), supongo que los debe haber con esa creencia, pero el mero hecho de abjurar de algo es reconocer que existe.
    Hay quien lo denomina "Naturaleza", para eso los indígenas andinos, que le llaman Pachamama, es su Diosa.
    Particularmente he visto cosas que me hacen pensar, imposible de realizar por el ser humano e inexplicable para quien no crea que hay "algo más".
    Poco puedo aportar, salvo a que me aferro a lo que llamo "energía positiva", porque si se que hay "negativa", he visto su funcionamiento, y no podría contestar con objetividad a la entrada.
    Un abrazote
    salut

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    1. En realidad las energías positivas y negativas son complementarias, unas no pueden existir sin las otras. Todos encarnamos el bien y el mal simultáneamente, es un juego cósmico sin tregua. La diosa Kali india es la deidad de la destrucción y la muerte, pero esta es una condición necesaria para la reconstrucción y la nueva creación. Claro que hay un lado oscuro, tan potente como el luminoso, y tiene tanta luz como el otro aunque luz oscura. No deberíamos rechazar ese lado en nuestra psique y nuestra relación con él debería ser de aceptación -en otros casos se habla de perdón-. No sé si todos los seres humanos creen en algo. Nuestra época progresista es tan necia que ha prescindido de lo mágico y lo trascendente para crear un mundo materialista en la práctica -aunque lo llamen humanista- que los jóvenes de hoy -he sido muchos años profesor- he visto que no tienen esas pulsiones espirituales. Se les ha enseñado por omisión a no sentir el otro lado. Entre mis alumnos había muchos musulmanes que sí que contaban con una visión trascendente que les aportaba su religión comunitaria. Los occidentales, salvo casos especiales, han aprendido a vivir en el vacío porque nosotros se lo hemos enseñado, y yo el primero. Hay una alergia progresista a todo lo que dote de sentido espiritual a la existencia.

      Hoy voy a hacer -ya he hecho alcachofas con granadas, recogiendo la sugerencia que nos hiciste con tu foto del granado iraní con el fondo de matas de alcachofas-.

      Un fuerte abrazo, Miquel.

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  5. Que bueno, JOSELU, alcachofas con granadas!, Ostras...que bueno.
    Un abrazo cálido.

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    1. Te dejo la receta aquí. Están deliciosas y es bastante sencillo. Aprovecha porque está terminando la temporada de las granadas. Un abrazo.

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    2. Olee mi niño....copiada y para hacerla ¡¡¡ porque tenemos granadas y alcachofas a punta pié¡¡
      Muchos tenkius ¡

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  6. En muchas mitologías existen dioses con ciclos de muerte y resurrección, parece ser que en relación con los propios ciclos de la naturaleza y su resurgir primaveral. No sé dónde leí que en el cristianismo se fundían además tres corrientes: el animismo (advocaciones marianas en lugares tradicionalmente considerados sagrados), el politeísmo (los santos) y el monoteísmo. Yo no soy creyente y no me considero una persona espiritual. Pero tengo la sensación de que los rituales pueden ayudarnos a vivir, por ejemplo marcándonos lo que es permisible y esperable en cada momento de la vida (como pasa con los rituales de paso a la vida adulta) o del año (como pasaba con el santoral y los trabajos agrícolas). Un saludo, Joselu.

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    1. Sí, se trata de esto, de antropología comparada en el terreno de los ritos primitivos y su paso a las religiones mayoritarias. Y está claro que el cristianismo tiene mucha relación con otros sistemas religiosos y rituales de la naturaleza. Es un tema fascinante. Frazen hizo temblar los fundamentos del cristianismo con sus fantásticos estudios de antropología comparada, tanto que tuvo que retroceder porque había llegado demasiado lejos.

      Todavía para nosotros los ciclos estacionales están marcados por fechas religiosas que, pese a toda la modernidad y a que todo haya cambiado, siguen ahí: la navidad en el solsticio de invierno, la semana santa en plena primavera, todos los santos en el otoño y san Juan para el solsticio de verano. Nos resistimos a prescindir de estas referencias incluso anteriores al cristianismo.

      Saludo, Cris, muchas gracias por tu participación.

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  7. Seguramente vamos cambiando unas creencias por otras. En mi provincia, el cristianismo para asentarse no dudó en aprovechar las creencias y costumbres que ya estaban arraigadas, y así era habitual construir una iglesia a lado de un Texu (Tejo) árbol sagrado celta bajo el cual se celebraban las reuniones de la vecindad. Y curiosamente la cueva de la Santina en Covadonga, dónde apareció la Virgen, era con anterioridad un lugar de culto a una deidad celta femenina asociada al Rio Deva.
    Parece que en la actualidad nuestra religión es el culto al dinero, ha desplazado al poder que ostentaron en su día las religiones.

    Un abrazo

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    1. No obstante, es sorprendente la resiliencia de los ritos y las fechas religiosas aunque están totalmente paganizadas por el dinero y el consumo. Pienso en la semana santa con celebraciones populares en toda España, menos en Cataluña que yo sepa, pienso en el ciclo de la navidad que aún nos sigue rigiendo de alguna manera aunque sea una efeméride consumista en buena parte. El mismo Camino de Santiago, aunque sea una prueba casi deportiva, sigue la senda cristiana marcada hace más de mil años, y todos lo que llegan van a recoger la compostelana, y es raro no prestar atención a las iglesias singulares y monasterios que jalonan el Camino. Este camino a Occidente no ha perdido totalmente su significado original... Sin duda, cuando hacemos el camino sentimos una transformación interior. Yo así la sentí cuando lo hice por primera vez y no excluía mi estancia en monasterios e iglesias. Algo queda, Ana, algo queda.

      Un abrazo, Ana.

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    2. El bagaje cultural y religioso que nos acompaña no ha perdido su sentido es cierto, pero las circunstancias nos han obligado a buscar referentes propios, a reinterpretar esas tradiciones y ajustarlas a lo que ahora sabemos. Como apuntas son una base a tener en cuenta, necesitamos partir de algo para desarrollar nuestra experiencia de vida.

      Abrazo

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    3. Tal vez nos sorprenderíamos si supiéramos lo que piensa la gente. Hay encuestas de todo tipo para conocer demoscópicamente cómo somos, pero no calan en lo profundo del ser humano, tan frágil, tan moldeado por la propaganda que nos aflige y que quiere hacernos a todos iguales. Pero en un momento surgen los demonios y no hay legislación ni ordenanzas que puede evitar que lo hagan.

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  8. Que potaje, sólo le ha faltado un poco más de chorizo de Espejo y morcilla iberica(las dos me las traen por internet),para disfrutarlas.
    Mitos,Disney,ritos,religión.Nos dejas a todos los creyentes planchados,jejjeje.No vale la pena ni profundizar en el tema.Sólo una cosa,el motivo final es el encuentro con Dios,o crees o no,eso ya es cosa de fé,nada que ver con la magia sea negra o blanca,ni con los ritos sean de tipo económico o lúdico.Anda que el ruso,se las trae,la cantidad de muertos ocasionados en ambos lados,locos siempre han existido.

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    1. Pero se trata de "antropología comparada" y no tanto de fe, y en ese estudio de los rituales y las religiones encontramos conexiones muy interesantes. Me has hecho reír cuando he leído tu comentario. Iba haciendo una caminata y me ha llegado el aviso del comentario que he leído, me he reído con lo del potaje, el chorizo de Espejo y la morcilla ibérica... Al margen de las creencias de cada uno, hay una ciencia humana que es la antropología que estudia al hombre y la conformación de sistemas y sociedades a lo largo de la historia. En este sentido podemos relacionar cosas, y Frazen fue un antropólogo que influyó muchísimo en su propia ciencia, en las artes y en las letras.

      Y es curioso que Dugin, el principal inspirador de Putin, ya hable de que haya que sacrificarlo. Detrás de Putin hay un conjunto de ideas euroasianistas, políticas y religiosas de las que cabría hablar en alguna ocasión. Me lo apunto.

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  9. Las religiones; siempre han vertebrado el comportamiento humano.Como las ciencias sociales, la neurociencia, la economía, la psicología y la sociología.Se suele comprobar que la gente religiosa tiene más autocontrol y es más eficiente en sus actitudes y emociones...Yo digo con matices: no soy una persona religiosa, en cambio el Arte Sacro me encanta y me especialicé en Giotto-
    "La Pasionaria":murió reconfortada por la fe, ya que se había apartado de ella por sus ideales...
    El ser humano a lo largo de su existencia suele tener sus crisis bien de fe o al contrario.
    Pero me parece muy interesante este libro y me lo apunto para Navidad, ya lo dejo caer para que mis afines me lo regalen :))
    Un abrazo un tema con muchos giros

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    1. Es un libro muy interesante aunque ya superado por la antropología de campo. Frazen creo un sistema de relaciones muy interesante pero no viajó a ninguna cultura -asiática, africana, polinésica, etc- para conocerlas directamente. Se nutrió de estudios y encuestas a misioneros y viajeros de los que sacó conclusiones tan fascinantes como imaginativas. Creó un sistema pero no lo cotejó con la realidad.

      Un abrazo, si consigues este libro, un poco largo, sin duda disfrutarás con él. En formato digital solo vale once euros, en formato papel es mucho más caro.

      Un abrazo, Bertha.

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  10. Estamos sedientos de evasión, pura y simple.

    Un saludo cordial.

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    1. Si supiera de qué estamos sedientos, te podría contestar. Hay mucha sed en el mundo cuyo sentido no soy capaz de desentrañar. De evasión, sin duda mucho. Pero hay mucha gente que busca algo más. El mundo no funcionaría solo por un ansia de evasión. No es fácil decir las personas son así. Yo antes me atrevía, pero ahora no.

      Un saludo cordial, Alfred.

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  11. Buenos días, yo pienso que las creencias son hechos personales, que atañen al individuo y como tal me parecen muy respetables, sanas e incluso recomendables. Lo malo es cuando los creyentes se agrupan la religión pasa de su estado puro individual al estado "predicador" y empiezan a creerse que su "creencia" es indispensable para el resto del mundo. Ahi empiezan los problemas que todas o casi todas la religiones tienen, el cristianismo, el islamismo o el socialismo "per se" no son malas religiones, los que, con perdón, "joden la marrana" son tanto apóstol como tienen.
    El cristianismo, el islamismo o el socialismo, tienen sus ritos, sus misas y sus mítines para crear ese espíritu colectivo único, esa única forma de ver el mundo, esa única forma de entender la vida y para ello utilizan los recursos a su alcance y venden cada uno su "cielo" unos la unión con el padre, los otros el paraíso con la huries siempre vírgenes (que para mi es un error, prefiero las mujeres con experiencia sexual, pero bueno) y otros una sociedad utópica donde todos seamos buenos y generosos y donde no exista el egoísmo. Buscar estos cielos de manera individual, me parece muy bien y respetable, pero cuando son los "apóstoles" de la religiones los que te "venden esto" apoyados por símbolos, lugares o "experiencias" colectivas, me acuerdo del burro y la zanahoria, no se por que.
    Un saludo.

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    1. Supongo que las religiones, una vez sobrepasada la época ritual mágica primitiva se convierten en expansivas y proselitistas. Entonces definen unos dogmas y pobre del que se salga de ellos. El sentimiento religioso es muy interesante pero en cuanto convicción personal e incluso comunitaria. Pero las iglesias, sean del signo que sean, se convierten en autoritarias y sectarias y no admiten otras vertientes espirituales o religiosas que las suyas. La historia de la iglesia cristiana ha sido atroz por las persecuciones contra desviaciones dogmáticas que se consideraban inapelables. La iglesia de Cristo no ha sido la iglesia del amor ni de la paz, y así también el Islam. El hinduismo, en cambio, es pluralista y se admiten cientos de variantes religiosas sin que unas sean más válidas que otras. Sin embargo, en India ahora gobierna un partido hinduista que ha impuesto una sociedad represora del Islam.

      En lo que estamos de acuerdo es que el socialismo y el pensamiento de izquierda socialista en general es una iglesia más con sus dogmas y persecuciones de los desviacionistas. Se plantea un horizonte idealizado y todo ha de converger hacia él aunque sea a través de los medios más sanguinarios y represores. Pertenecer a la izquierda es ser miembro de una iglesia más y no se soportan las herejías, los desviacionismos, los llamados revisionismos. Pobre del que quede fuera, que se lo digan a Andreu Nin.

      Un saludo.

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  12. quizás esa necesidad de magia, de aferrarse a algo, explica la cantidad de gente que conozco, con estudios y perfectamente racionales, que se aferran a piedras mágicas, perfumes sanadores y terapias de todo tipo para curar sus males, reales o imaginarios... Todo lo que veo de nuestra sociedad actual desprende mucha soledad, una especie de soledad digamos colectiva...

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    1. Yo no conozco caso como los que comentas, pero conozco a un escaso número de personas y en realidad no sé en qué creen, desconozco si se aferran a piedras mágicas o terapias sanadoras... Mis amigos directos son bastante racionales pero encuentro un punto de fuga en todas las vidas que lleva a que se realicen en parámetros en que lo fantástico tiene lugar, sea en la creación literaria, en el deporte, en la competición... Todo el mundo pugna por dar sentido a la vida de una forma u otra, y en muchos casos la racionalización es insuficiente, y lo mágico se introduce sea en la política o en las creencias. Ciertamente, nuestro universo compartido es racional pero subterráneamente suceden muchas cosas. Byung-Chul Han en un libro reflexiona sobre la desaparición de los rituales en nuestra sociedad, los rituales unen a la gente en fes compartidas. La ausencia de rituales nos puede llevar a esa especie de soledad colectiva que expresas. No lo tengo claro, pienso a medida que escribo. Mis creencias no son en el fondo racionalistas puesto que creo en seres sobrenaturales que han actuado en mi vida. No sé qué lugar dar a todo esto, pero el fundamento de mi existencia no es solamente material, puede que mucha gente también de un modo u otro intuya otras cosas que no se comentan.

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    2. La racionalidad no puede explicar todo lo que acontece. Yo viví un suceso que pudo acabar en algo bastante traumático y solo se me ocurrió pedir ayuda a mi ángel de la guarda, a alguien que de niña me dijeron que me protegía, y contra toda lógica el peligro desapareció. Aún se me pone la piel de gallina al recordar que algo nada racional me ayudó cuando se lo pedí con el corazón encogido. Experiencias de este tipo te marcan y seguramente son más habituales de lo que pensamos pero no se suele hablar de ellas, no entran en lo socialmente aceptado y al final acabas pensando que no hay necesidad de contarlo. Yo lo acabé sacando en una entrada del blog, lo mejor que hice, no tenía pensado reconocer que era un hecho real cuando lo redacté, pero aceptar que me sucedió y lanzarlo a la red me dio el arrojo suficiente para reconocer que era una experiencia que había vivido personalmente y no me sentí un bicho raro, al contrario, tuve la sensación de que no era tan insólito como creía.

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  13. Punto de fuga, me gusta esa expresión, creo que todos necesitamos ese punto de fuga. Soy, o al menos creo que lo soy, una persona bastante respetuosa con esas cosas, cada uno que crea en lo que quiera, si te ayuda a mejorar, a levantarte por la mañana, pues adelante. Sólo opino cuando veo que ese punto de fuga acaba en el abismo. ¿Mis creencias?, creo que demasiado racionales, y eso tampoco es bueno, como bien dices necesitamos rituales compartidos, algo que nos dé un objetivo común, aunque ese objetivo sea imaginario, ¿qué importa?

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