La superioridad moral a examen

He dudado mucho antes de ponerme a escribir esta entrada que sin duda no gustará a algunos. Parece que uno cuando tiene un blog tiene que dirigirse a un grupo social concreto para identificarse con su cosmovisión. Es complicado decir cosas que alteren ese pacto. En mi reciente experiencia he sentido el rechazo plasmado de personas que sienten hostilidad hacia reflexiones caracterizadas por la libertad de pensar y de expresión, como si estas fueran patrimonio de solo algunos. La razón moral es solamente progresista porque los progresistas luchan contra la injusticia y la desigualdad. Me atemoriza este razonamiento porque el hecho de que algunos se arroguen la superioridad moral es muy peligroso. Mucho. La historia del siglo XX ofrece muchos ejemplos de partidos y tendencias políticas que se han arrogado la superioridad moral en nombre del progresismo que han sido inicuos asesinos sin ningún tipo de constricción porque la historia estaba de su lado. ¿Qué importa asesinar a seis millones de campesinos, matándolos de hambre horrorosa si tenemos la razón histórica de nuestro lado? Pienso en el Holomodor en Ucrania pero podríamos hablar de cientos de casos, el que quiera entender que entienda. Ayer la prensa publicaba una noticia extraordinariamente preocupante. El escritor israelí Amos Oz, icono de la cultura progresista de aquel país y novelista admirado en todo el mundo, muerto en 2018, ha sido denunciado por su hija, tres años después de su muerte, como un hombre que fue para ella un maltratador y torturador físico y psicológico cuando era niña. Su testimonio es desgarrador y no lo veo explicable si no es cierto lo que cuenta. Amos Oz, a pesar de su discurso a favor de la convivencia entre judíos y palestinos, fue un hijo de puta con su hija. Hoy se hila muy fino al respecto, especialmente si la víctima es mujer. Mi primera reacción fue de rechazo a la denuncia de su hija. Luego me pregunté si se puede ser un hijo de puta progresista. Se ha escrito mucho sobre los hijos de puta en el bando contrario, pero está menos estudiado –y asimilado- la realidad de ellos dentro del progresismo, de los que se identifican con la razón moral y de la historia. 

 

Albert Camus se enfrentó a Sartre y a otros estalinistas cuando estos defendían el sistema soviético y fue tachado de reaccionario y fascista. De igual modo, el principal escritor político del siglo XX, Georges Orwell, fue condenado en vida por la vertiente estalinista, y nuestros estalinistas como Manuel Vázquez Montalban y Eduardo Haro Teglén condenaron esa obra fundamental sobre parte de nuestra historia que es Homenaje a Cataluña que animo a leer a los que no la conozcan. 

 

Arrogarse la razón moral como hizo ETA en su momento en defensa del pueblo vasco y en nombre de la izquierda es algo que se pasa de puntillas en nuestra historiografía en que se condena a Tejero que no cometió ningún crimen físico mientras ETA asesinaba a casi cien personas al año. No se trata de exonerar a aquel teniente coronel que entró en el Congreso pero sí darnos cuenta de que ETA y el GRAPO intentaban provocar precisamente un golpe de estado para lograr la insurrección armada del pueblo vasco y español. Cuanto peor, mejor, parece ser una estrategia de cierta visión de la izquierda. Y ETA luchaba para crear contradicciones en el aparato represivo que justificara una insurrección del pueblo aunque eso supusiera asesinar a cientos de personas –porque eran personas aunque a los sospechosos que cayeron en manos de ETA siempre se les consideró culpables de alguna manera porque algo habrían hecho-. 

 

Arrogarse la razón moral e histórica es muy peligroso y supone una versión sesgada de la historia que justifica cualquier cosa que se haga desde algo que vaya a favor de la historia. 

 

No digo que ser conservador sea signo de inocencia. Tampoco es eso. En nuestro país los hemos visto propensos al latrocinio –como a los del PSOE, por otra parte- y al crimen en muchas latitudes incluida la nuestra en la guerra civil y tras ella.  Solo quiero expresar que cuando alguien se identifique con la razón moral tenga en cuenta lo terrible que es, pero cada vez es más frecuente que líderes de izquierda miren despectivamente el mundo desde su atalaya superior que les permite juzgar todo según parámetros en los que inequívocamente están en lo verdadero. Cuando hay personas que elogian la duda y a la vez elogian la razón moral de la izquierda sin lugar a dudas, empiezo a ver su impostura, su claudicación ante la duda que proclaman como eje de su cosmovisión. Parece increíble que los partidarios de la duda no la apliquen a lo que con tanta convicción defienden. 

 

¿Y yo qué soy? Un disidente que a muchos no gusta porque para gustar hay que halagar ciertos convencimientos y principios inequívocos, pero para mí principios inequívocos y razón son dos cosas diferentes. Siento que personas cercanas a mí sientan mi discordancia y mi desazón ante cualquier ideología que se pretenda la verdadera  y única porque tiene la razón moral de su parte. 

Felicitaciones navideñas 1939

 

El fundamento de las civilizaciones

 

La actitud española frente a las crisis

Si algo distingue la historia española frente a sus crisis es una falta de inteligencia práctica y política inconmensurable. Se ha dicho que somos pasionales y en una tesitura que requiere sangre fría saltamos henchidos de sangre para arremeter con el garrote al otro, sin darnos cuenta que eso significa nuestra destrucción también. Hace tres días fue el aniversario de la república de 1931, pensé en escribir algo, pero no me decidí. Dicha república fue un fracaso colectivo de la clase política y del temperamento del pueblo español. No se supieron resolver los conflictos agudísimos con inteligencia y sensatez. Y el resultado fue el que fue. El franquismo fue una forma oprobiosa de resolución de dichos conflictos. Todos lamentamos que nuestra inteligencia colectiva, especialmente la de la izquierda, no pudiera ofrecer nada más. La república pone de manifiesto el fracaso de la izquierda por más que ahora se escandalice ante esta idea con mohínes de monja novicia y se proclame inocente. ¿Se imaginan habernos ahorrado el franquismo y tener una república sensata y moderada que hubiera sabido reconciliarse con su historia? Con espanto, veo que todo conduce otra vez al mismo planteamiento. Lucha a muerte con garrotes. El pueblo español o su sociedad o su clase política (y en ella incluyo a la catalana y a la vasca, profundamente irracionales y viscerales en sus modos de actuar) son tan destructivos que nos abocan siempre a lo mismo: a volver a empezar para repetir inexorablemente siempre los mismos argumentos. Debe ser una cuestión de carácter. Pienso que no tiene solución. Somos un pueblo absolutamente estúpido. 

El coronavirus y otras reflexiones.

Ayer publicaba un post de una cita de Cioran probablemente controvertida para mis cuarenta lectores. Sostenía que era necesario el miedo entre las especies animales y entre los seres humanos para mantenerlos vivos, de modo que si algún día se consiguiera vivir totalmente en paz y armonía, nos convertiríamos en estúpidos como los animales en los zoológicos.

¿Os dais cuenta de la carga de profundidad de este pensamiento? Ese ideal racional, ilustrado y políticamente correcto de querer vivir en paz y armonía, sin conflictos, pactando pacíficamente todo, daría lugar, en opinión de Cioran, a un mundo esencialmente de memos y seres insulsos.

La Gran Guerra de 1914-1918 produjo decenas de millones de víctimas en toda Europa en un combate absurdo y delirante que no tenía razón de ser pero que cambió el mundo derruyendo los imperios de la época y haciendo surgir un gigante inimaginado que fue la URSS. Una guerra cruel e inútil pero que transformó el mundo. Fue seguida, en plenos rescoldos de los enfrentamientos, por la llamada Gripe española, que causó entre 1918 y 1920 entre cuarenta y cien millones de muertos. Tras esta terrible mortalidad empezaron los fabulosos años veinte en que se vivió un mundo transformado totalmente y en plena euforia. Fueron años alegres y vitalistas, como la Europa que surgió como consecuencia de la peste negra en el siglo XV en que murió una tercera parte o más de la población europea.

Añoramos una vida carente de guerras y conflictos, una vida sin miedo, pero la paz y la armonía abocan al aburrimiento, la planitud existencial, la estupidez generalizada. Nada hay que estimule más que el miedo. Ni siquiera en la URSS estalinista en que la vida no valía nada, pudo evitarse la obra de escritores y artistas radicalmente disidentes y rebeldes, esencialmente libres, a pesar de que muchos de ellos, acabaron fusilados.

El dolor y el miedo nos estimulan. Una vida plana es indeseable, necesitamos conflictos, necesitamos situaciones que nos aterroricen. Ahora nos asustamos por nimiedades como el Coronavirus que es poco más que una gripe. Si nos enfrentáramos a una situación en que pudiera morir la tercera parte de la población mundial, estaríamos ante el estímulo existencial más potente que pudiéramos imaginar. Saldrían renovados y eufóricos los que sobrevivieran. Aumentaría la tasa de natalidad, terriblemente baja en los países occidentales porque estamos corroídos por el aburrimiento y la desesperanza. Saldríamos fortalecidos intelectualmente, nuestras sociedades serían mucho más abiertas y fuertes. Volvería el placer de vivir y el éxtasis existencial.

Una sociedad pacífica y sin miedo es la cosa más lasa que puede existir. Nos aburrimos, necesitamos el riesgo y el dolor para salir de la sima del pesimismo y el tedio.

¿Existe Dios?

¿Creo en Dios? Probablemente los que lean esto se sonreirán por la ingenuidad de la pregunta en un tiempo que parece indiscutible que los seres humanos no necesitan a Dios para nada y más de ciento cuarenta años que Nietzsche proclamara que Dios ha muerto. La sociedad en general, lo constato, es atea, no sé si en ideología pero sí en la praxis. Vivimos sin dios, intentando crear valores basados en consensos humanos que van variando a lo largo de la historia. Querría creer que nuestra filosofía es el humanismo, esa que pone al ser humano en el centro del mundo como expresó maravillosamente Pico della Mirandola en su Oratio de hominis dignitate. Pero el humanismo tiene sus puntos débiles al considerar que el ser humano es el centro exclusivo de la vida, del sistema, de la naturaleza, cuando dicho predominio absoluto significa la destrucción de bosques y selvas, de especies animales, de mares y océanos. La centralidad de la imagen humana no deja de ser problemática en el uso y abuso que estamos haciendo del planeta, de la naturaleza, de la vida animal. A veces parece que filosofías animistas que consideraban al ser humano como un elemento más de la cadena y no el eje de la misma parecerían más razonables, pero nuestra altivez y soberbia parece que no tiene camino de retorno al equilibrio con la naturaleza. En otras ocasiones se siente una tendencia a la vuelta a modelos religiosos anteriores a la etapa de los monoteísmos que comenzaron con el judaísmo, una época pagana en que existían multitud de dioses antropomórficos o integrados en la naturaleza. El monoteísmo es extremadamente sesgado pero se apropió de la deriva histórica de nuestro mundo. Lejos queda el budismo que no afirma ni niega la existencia de Dios porque no hay ninguna prueba para verificarla así como la de la vida después de la muerte. A mi parecer su punto de vista es harto razonable.

Dios ha sido una necesidad histórica de la humanidad. Todos nuestros pueblos en España y en Europa tienen un edificio singular que se alza hacia el cielo que es alguna iglesia. No se comprendería la historia de nuestro mundo sin esos templos que aportan una visión espiritual a nuestra vida social. ¿Dios ha muerto? ¿Por qué lo hemos sustituido? ¿Por el humanismo? ¿Por centros comerciales o estadios de fútbol o salas de conciertos? Pienso que la ausencia de Dios es también problemática. No hemos sabido con qué sustituirla y el sentimiento de vacío que viene de Dostoievski, Kierkegaard y el existencialismo no lo hemos llenado. Aparentemente Dios no es necesario para nada, pero su lugar vacío clama en la desolación del sentido de la vida y de la comprensión de la muerte. ¿Qué sentido tiene la vida humana abocada sin remisión a la decadencia y a la muerte? Cierto que no necesitamos a Dios para asumir ese destino trágico y doloroso del que evitamos hablar y se nota el terrible tabú ante la muerte a la que se pretende despojar de densidad para hacerla liviana e intrascendente.

Personalmente creo que el universo necesita una explicación que la ciencia es incapaz de dar. Se afirma que Dios ha sido creado por los seres humanos para alumbrar la oscuridad del sentido de la vida o de los desastres de la naturaleza. Dios ha sido inventado por los hombres y no Dios el que nos ha creado a nosotros como afirman las religiones. Lo considero, pero no acabo de cuadrar las piezas. El universo es de una textura y dimensión misteriosa y no comprendemos de él ni una diezbillonésima parte del mismo.

Pienso, como Einstein, en un dios –tal vez dioses- que crearon el mundo y el universo, que diseñaron la vida maravillosamente perfecta y armónica pero que luego se desentendieron de ello. Dios o dioses que están en algún lado pero no tenemos acceso a ellos, están en otra dimensión Los seres del universo –seamos los únicos o no, que no creo- estamos solos, no tenemos acceso a Dios, pero en alguna forma constituimos parte de un diseño enigmático. Dios no está detrás de nuestras desgracias o infortunios. El diálogo con Dios es imposible, probablemente una ilusión fantástica. Pero la deriva del universo forma parte de algún plan. Tal vez Dios nos esté soñando y solo seamos el fruto de su sueño, tal vez una conciencia superior, una raza posthumana nos tiene en esta dimensión planetaria formando parte de una simulación como empezamos a sospechar. Tal vez vivamos en un mundo de sombras proyectadas por las antorchas y estamos aherrojados y condenados a ver solo reflejos…

El ateísmo es poco divertido, no hay nada más árido que un ateo militante que niega misterio a la dimensión que conocemos y quiere reducirlo únicamente a leyes y lo poco que sabe la ciencia. Me resulta mucho más estimulante pensar que hay algo en el sentido del universo que desconocemos por completo, que la muerte puede que sea el final absoluto de un camino o un proceso de iluminación. Dicen que la religión es la mejor literatura inventada, pero podemos invertirlo y pensar que la literatura mejor es la que nos permite imaginar espacios o intuiciones que no han muerto. Probablemente no necesitamos a Dios para nada. Y, como yo creo, Dios está dormido o ajeno a nuestros dramas desde Kolimá a Auschwitz. Mi intuición me dice que de alguna manera nos necesita aunque viva lejos o ajeno a nosotros y no escuche nuestras oraciones. Dios está inacabado, formamos parte de un proceso cuyas claves no conocemos.